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Estos son algunos de los referentes históricos y corrientes de pensamiento que aparecen en el árbol genealógico del movimiento por la no violencia.
Estudiar sus ideas y acciones es entrar en contacto con la no violencia como metodología de acción.
La lista no es completa y sólo hacemos un aporte para que cada uno posteriormente pueda profundizar.

 

Ubuntu (filosofía)

"Yo soy porque nosotros somos"
Ubuntu es visto como un concepto africano tradicional. Actitud mental prevaleciente  entre  los  nativos  del  extremo  sur  de  África,  surge  del  dicho popular "umuntu. nigumuntu, nagamuntu" que en zulú significa "una persona es una persona a causa de los demás".

Otras traducciones del término al español son: "Humanidad hacia otros", "una persona se hace humana a través de las otras personas".

Una definición más exacta: " Una persona con Ubuntu es abierta y está disponible para los demás, respalda a los demás, no se siente amenazada cuando otros son capaces y son buenos en algo, porque está segura de sí misma ya que sabe que pertenece a una gran totalidad, que se decrece cuando otras personas son humilladas o menospreciadas, cuando otros son torturados u oprimidos". Desmond Tutu.

Se  ve  a  Ubuntu  como  uno  de  los  principios  fundamentales  de  la  nueva república de Sudáfrica y está conectado con la idea de un Renacimiento Africano. Ubuntu es el concepto filosófico fundamental que le dio base a la Comisión para la verdad y la reconciliación, presidida por Desmond Tutu en el momento de la transición democrática en Sudáfrica.

También se pueden establecer paralelos y similitudes con diversos conceptos para expresar y fortalecer el vínculo interpersonal o comunitario, en particular los de otros pueblos organizados en sociedades horizontales y no en estados centrales y jerárquicos.

Mborayhu que se traduce del guaraní moderno como "amor" o "amistad", pero que más ampliamente es "la vida de la tribu y su voluntad de vivir la solidaridad entre iguales".

El Ayni, principio precolombino de los pueblos andinos (la palabra es quechua) de solidaridad económica y social entre las comunidades.

 


Jainismo

“Sentir compasión por cualquier Ser Viviente es como sentirla por uno mismo”

El Jainismo es, junto con el hinduismo y el budismo, una de las religiones históricas de la India. Para el Jainismo, en todo ser viviente existe un principio vital único e inmortal. Toda acción que se cumple constituye una causa que tendrá necesariamente  un  efecto. Así toda  acción  violenta  (himsa)  que  se ejecute contra este principio vital repercute en quien la realiza. Sólo con acciones no violentas es posible alcanzar el lugar de la beatitud y de la paz. Por esto la ahimsa –la no violencia– es el fundamento de la ética jainista. La ahimsa es el respeto total de toda forma de vida.

“Matar a un Ser Viviente es como matarse a sí mismo. Sentir compasión por cualquier Ser Viviente es como sentirla por uno mismo. Conociendo este principio de Igualdad, trata siempre a los demás con Respeto y Compasión.”



Henry David Thoreau (1817 – 1862)

“Uno tiene la obligación moral de negarse a cooperar con un sistema social injusto”.

Ensayista norteamericano, poeta y filósofo práctico, adherido a la doctrina del Trascendentalismo (que entre otras cuestiones trabajaba para el fin de la esclavitud). Fue un vigoroso defensor de los derechos humanos como se hace patente en su ensayo la “Desobediencia civil” (1849).



Lev Tolstoi (1828 – 1910)

“No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti”

Novelista ruso, reformador, pacifista y pensador moral. Nació aristócrata pero renunció a sus privilegios.
Tras sufrir una fuerte crisis existencial, se acerca al Cristianismo, tratando de captar su significado auténtico y original, ya perdido en el Cristianismo oficial.
Para Tolstoi la Iglesia ha olvidado dos principios del Evangelio simples, pero fundamentales: amar a los seres humanos y no oponerse al mal con la violencia.

Desarrolló nuevas y radicales ideas sobre el Cristianismo como, por ejemplo, la idea de que un cristiano debe buscar en su propio corazón para encontrar la felicidad eterna, en lugar de esperar a que venga de fuera, de la Iglesia o del Estado.  Su  creencia en  la  no  violencia  para  enfrentar  la  opresión  es  otro atributo de su filosofía, la cual, posteriormente influyó sobre Gandhi.
Creía que la aristocracia era una carga para los pobres y que la única solución para vivir en armonía era la anarquía.
En una de sus cartas dijo que Thoreau había desarrollado la idea de la Desobediencia Civil hacía casi cincuenta años. También mencionó estar influenciado por los Cuáqueros y el Movimiento contra la esclavitud en EEUU.



Mohandas Karamchand (Gandhi) (1869 – 1948)

“La noviolencia es la fuerza más grande a disposición de la humanidad”

Fue conocido como Mohatma (alma grande)
En 1888 fue a Gran Bretaña a estudiar derecho y se graduó en Londres. Sus intereses le llevan a estudiar textos religiosos y se acerca al pensamiento de Tolstoi, definiendo su obra, “El Reino de Dios está en vosotros” como uno de los pocos libros capaces de transformar inmediatamente a una persona.

Ejerció como abogado durante dos años en Bombay y posteriormente aceptó una oferta de trabajo en Sudáfrica. En Sudáfrica el poder estaba en manos de una minoría de blancos que imponía un régimen de absoluto apartheid, el cual discriminaba no sólo a la población local, sino también a la pequeña comunidad de alrededor de 5.000 hindúes. Es aquí donde Ghandi, enfrentándose a la segregación racial y sufriendo innumerables agresiones, comienza su actividad social.

En 1906 una ley obliga a los asiáticos a tener un documento identificativo, se les toma las huellas digitales y se les somete a todo tipo de humillaciones. Gandhi lanza una campaña de desobediencia civil y los hindúes rehúsan a conformarse con lo dispuesto por la ley. Las prisiones se vieron colmadas y el mismo Gandhi tuvo la primera experiencia de encarcelación. En 1913 gran parte de las leyes discriminatorias son abolidas. Gandhi obtiene así su primera victoria, mostrando la gran fuerza de la no violencia. En 1914 vuelve a India donde ya es famoso.

Al volver viajó por su país para ver en qué condiciones vivía la gente. Comenzó una protesta contra la colonización de la India por parte del gobierno británico.
La India era, en aquel tiempo, una importante colonia inglesa desde el punto de vista militar, político y económico. Los ingleses explotaban las riquezas naturales, mientras el país se empobrecía progresivamente. El malestar era general y el Congreso no gozaba de ningún tipo de poder político. Gracias a la guía de Gandhi, el Congreso desarrolló un rol decisivo en lo que sería, a partir de entonces, el proceso de independencia de India, en el que participó también la minoría musulmana.

Pero lo más importante  es que  de un movimiento  de  élite pasó  a  ser un movimiento de masas. Las campañas no violentas que Gandhi promovió recibieron el apoyo de todo el país: desobediencia a las leyes injustas, manifestaciones,  y  ante  todo  no  colaboración  con  el  gobierno  inglés.  Se sacaron a la luz los viejos husos para hilar, y de este modo, no comprando las telas elaboradas en Inglaterra, se asestaba un duro golpe a lo que para los colonizadores era lo más importante: la economía.

La  lucha continuó con  el boicot  de  la sal importada  de  Inglaterra: Gandhi convocó a su gente para extraer sal del mar.
El camino no fue fácil. Hubo mucha violencia por parte de los ingleses que, en un episodio tristemente famoso, llegaron a disparar contra una multitud indefensa, asesinando a 400 personas. Hubo violencia también por parte de los manifestantes, lo que hizo que Gandhi suspendiera su actividad por un tiempo. Por su parte, los ingleses alternaban concesiones y represiones.

Para Gandhi, la no violencia es mucho más que una forma de lucha o un medio para obtener un objetivo político. La no violencia es lucha contra la injusticia, afirmación del amor hacia el prójimo, es búsqueda de la Verdad.

“…. La no violencia no es una justificación para el cobarde, sino la suprema virtud del valiente. La práctica de la no violencia requiere mucho más coraje que la práctica de las armas… También la venganza es síntoma de debilidad… Un hombre que no teme a nadie considera inútil hasta enfadarse con quien vanamente trata de ofenderlo.

Me considero un soldado sí, pero un soldado de la paz. Soy consciente del valor de la disciplina y de la voluntad”.

Este fue el camino difícil que, al final de la segunda guerra mundial, llevó a la India a la independencia. Aunque no era la independencia que Gandhi había soñado. La Liga Musulmana exigió que la India fuera dividida en dos países, uno principalmente musulmán y otro principalmente hindú. Gandhi no estaba de acuerdo con esta posición. Él sentía que esta posición llevaría a la guerra y en el año 1947, cuando los británicos dividieron el país en India y Pakistán, su predicción se hizo realidad.

En  1948  fue  asesinado  por  un  fanático  hindú.  Pero  Gandhi  ya  había demostrado al mundo la gran fuerza de la ahimsa, la gran fuerza de la lucha no violenta.



Khan Abdul Gaffar Khan, también conocido por Badshah Jan (1890 – 1988)

“la educación del pueblo es la única salida”
Nació en Utmanzai, Pakistán, de origen pastún e hijo de terratenientes.

Pasó 30 años de su vida en la cárcel y otros siete de exilio en Afganistán por sus actividades noviolentas que le ganaron el sobrenombre de El Gandhi Musulmán.
Desde joven muestra algunas tendencias significativas como el tratar igual a todos ignorando las diferencias entre castas que se habían instalado también en la sociedad musulmana. También renuncia siempre a la venganza, muy enraizada entre las tribus pastunes que se desangraban en disputas interminables. Aprende el Corán.

En 1929 forma el “primer ejército noviolento profesional de la historia”, los Judai Jidmatgars, los Siervos de Dios, que prometían no utilizar la violencia, dedicar dos horas al día a una causa social justa, llevar una vida sencilla y evitar el mal y la pereza. Dicho ejército se organizaba en consejos tribales y recorrían los pueblos abriendo escuelas, desarrollando proyectos de trabajo y asambleas públicas.
KAGK en la cárcel, toma contacto con miembros de otras religiones. Estudia los textos sagrados de los hindúes y los sikhs. Ve que la verdadera religiosidad es independiente de la religión de cada uno. Cualquier religión, para ser verdadera, ha de buscar el beneficio de la humanidad.

Los británicos apoyan a la Liga Musulmana con el objetivo de dividir a la India. La liga convierte demagógicamente las elecciones (1945-46) en una opción religiosa entre Islam e Hinduismo. Entonces KAGK decide participar.
Se dan grandes violencias entre las comunidades musulmana e hindú. KAGK acude a las reuniones del Congreso Nacional Indio (Gandhi, Neru). Gandhi y él están contra la partición (India y Pakistán como dos países) pero las tesis de la Liga se imponen y se lleva adelante el referéndum. La liga gana el referéndum con  un  50%  raspado  tras  prácticas  fraudulentas.  En  Pakistán  quedan sometidas varias minorías oprimidas. Ante la violencia, los pastunes no responden con la violencia, sino con el boicot.
El nuevo gobierno encarcela a KAGK por 15 años. Los Siervos de Dios sufren persecución, prisión y malos tratos.

En 1962 se convirtió en el primer "Preso del año" de Amnistía Internacional y fue el primer extranjero que recibió el Bharat Ratna, la máxima condecoración civil de India. En 1985 fue candidato al Premio Nobel de la Paz;
Muere a los 98 años. Recibe grandes honores póstumos de presidentes de varias naciones y la URSS decreta un alto el fuego en su honor.



Sufragismo. Movimiento feminista para la consecución del voto.

El movimiento internacional por el sufragio femenino, llevado a cabo por las llamadas sufragistas, fue un movimiento reformista social, económico y político que promovía la extensión del sufragio (el derecho a votar) a las mujeres, abogando por el "sufragio igual" (abolición de la diferencia de capacidad de votación por género) en lugar del "sufragio universal" (abolición de la discriminación debida principalmente a la raza), ya que este último era considerado demasiado revolucionario.

No obstante en la mayoría de países el sufragio femenino ha sido el que ha llevado al universal.
En 1983 se aprobó en Nueva Zelanda el primer sufragio femenino sin restricciones,  gracias al  movimiento  liderado  por  Kate  Sheppard.  De  todos modos a las mujeres sólo se les permitía votar pero no presentarse a elecciones. Sólo desde 1919 las neozelandesas obtuvieron el derecho a ser elegidas para un cargo político.

El primer estado en ofrecer el sufragio universal (y también permitir a  las mujeres presentarse a elecciones para el parlamento) fue Australia del Sur en 1902 y Tasmania en 1903.

El primer país en América Latina en aprobar el sufragio femenino fue Uruguay en 1917. Siendo así el primer país de toda América en permitir el derecho al voto femenino y ocuparía el sexto lugar en el mundo.

Los y las sufragistas fueron a menudo miembros de diferentes asociaciones con  el  mismo  objetivo,  pero  usando  diferentes  tácticas;  por  ejemplo,  las sufragistas británicas se caracterizaban por un tipo de defensa más combativa. En otros países el sufragio femenino se logró desde las instituciones del estado mediante leyes que fueron impulsadas directamente por mujeres en la política como el caso de España con Clara Campoamor, Argentina con Eva Perón o México con Elvira Carrillo Puerto.

La gran novedad vino de la amplia movilización colectiva que supo dirigir el movimiento sufragista en determinados países.

En Gran Bretaña y Estados Unidos este movimiento trabajó durante décadas para ganar la igualdad de derecho al voto, primero a través de la persuasión y, cuando esto falló, a través de la desobediencia civil.

Ya en 1866 John Stuart Mill había presentado una moción en el Parlamento pidiendo el derecho de voto para las mujeres, pero fue rechazada.
En EE.UU., el sufragismo femenino surgió del movimiento por la abolición de la esclavitud. En marzo de 1913, 5.000 mujeres organizaron una marcha por el sufragio en Washington. Hasta 1919 no se aprobó el voto femenino en todos los estados de la Unión.

El 1 de octubre de 1931 se aprueba en España por 161 votos a favor y 121 en contra. Los primeros comicios en los que las mujeres pudieron votar fueron las elecciones al Congreso de los Diputados de noviembre de 1933.

 
Martin Luther King (1929 – 1968)

“La no cooperación con el mal es una obligación moral, tanto como lo es la colaboración con el bien”.
Se graduó en Teología y Filosofía. Fue pastor de la Iglesia Norteamericana Baptista que desarrolló una labor crucial en EEUU al frente del Movimiento por los  Derechos  Civiles  para  los afroamericanos  y que,  además,  participó  en numerosas actividades de protesta contra la Guerra de Vietnam y la pobreza en general.

Martin Luther King Jr., proviene de una familia trabajadora y honesta de clase media. Estudió los escritos de Mahatma Gandhi durante sus días de estudiante y se dio cuenta de que los métodos de Gandhi, como la resistencia no violenta, eran las herramientas correctas para obtener los derechos civiles para las minorías pobres. Para aquellos que le acusaron de causar problemas, King respondió que el pueblo oprimido y maltratado sólo puede conseguir la justicia y la paz mediante la agitación noviolenta hasta que sus quejas sean reconocidas.

Su actividad social se desarrolló durante los años 50 y 60 del siglo pasado, años en los que en los democráticos Estados Unidos de América existía un duro régimen segregacionista que mantenía a las personas de color al margen de la sociedad.

El boicot a los autobuses de Montgomery de 1955-1956 le dio a MLK su primera oportunidad de practicar la resistencia noviolenta a las leyes injustas. Rosa  Parks,  una  costurera  negra,  se  sentó  en  un  autobús  en  un  lugar reservado para personas blancas y se negó a abandonar el asiento, por ello fue detenida.   Los   ciudadanos   negros   de   Montgomery,   Alabama   decidieron boicotear los autobuses y se negaron a viajar en ellos.

Martin L. King fue nombrado líder de este boicot. Durante la prueba de 382 días la gente caminaba, iba en mula o en bicicleta o compartían automóviles, pero nunca tomaron el autobús para ir al trabajo o a la escuela. Durante este tiempo, Martin L. King fue objeto de acoso, encarcelado y humillado. Su casa, incluso, fue bombardeada, pero nunca respondió físicamente. Él enseñó a sus seguidores  a  usar  la  paz  y  la  no  violencia  para  ganar  sus  batallas.  Las personas de color de Montgomery demostraron una gran convicción, permanencia y madurez, poniendo en práctica las ideas de M.L. King: noviolencia, no responder a las provocaciones. Provocaciones que fueron de todo tipo: amenazas, atentados, arrestos en masa… Las autoridades y los medios de difusión daban noticias falsas para tratar de dividir el Movimiento.

El   más   alto   tribunal   del   país,   la   Corte   Suprema   declaró   ilegal   el segregacionismo en los medios de transporte. Las reacciones a la decisión de la Corte Suprema fueron muy violentas – entre ellas las manifestaciones del Ku Klux Klan – pero las respuestas del Movimiento fueron también fuertes y decididas:

“Este es el modo para salir de esta oscura noche de opresión. Hacer de esta nación una nación mejor significa que podamos ponernos en pie y hacer saber a nuestros oponentes que no aceptaremos la injusticia y que la combatiremos con nuestras vidas. No nos rebajaremos jamás al nivel de la violencia y del odio y llegaremos al punto de lograr convencerles de que un nuevo mundo está naciendo.”

El movimiento de los negros se había difundido también entre los estudiantes: no colaboración, manifestaciones de protesta, sentadas… eran los métodos más usados contra el segregacionismo. Un objetivo importante era la obtención del voto real para la población de color.

Las luchas se difundieron también en los estados del norte, culminando en 1963 en la marcha de Washington, donde M. L. King dio su famoso discurso “Yo tengo un Sueño.”

En los años sucesivos, la permanencia de la lucha hizo recrudecer la reacción de  los  segregacionistas  y  distintos  exponentes  del  Movimiento  no  violento fueron asesinados. M. L. King llegó a la conclusión de que su lucha no concernía solamente a los negros de los Estados Unidos sino que incluía a todo el género humano. Y comprendió también que la violencia estaba radicada en la sociedad misma, en sus reglas y su filosofía.

“La injusticia en cualquier parte es una amenaza a la justicia en todas partes”
Esta profundización de su pensamiento le llevó a tomar posición contra la guerra en Vietnam, recibiendo las críticas de ese mundo aparentemente democrático y cristiano que poco a poco le había ido aceptando y reconociendo como interlocutor.

Fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz en 1964.
Murió asesinado el 4 de abril de 1968, pero ya nada podía parar lo que él había puesto en marcha.



Rosa Parks (1913 – 2005)

Rosa  Parks    una  costurera  negra  y  activista  de  los  derechos  civiles,    se convirtió en un importante personaje histórico cuando el 1 de diciembre de 1955, en la localidad de Montgomery (Alabama), rehusó obedecer la orden de James Blake, un conductor de autobús, de sentarse en la parte trasera del vehículo para dejar lugar a los blancos, por ello fue detenida.

La noche siguiente cincuenta de los líderes de la comunidad afroamericana encabezados por el entonces relativamente desconocido Marin Luther King, pastor de la Iglesia Baptista de Dexter Avenue en la misma ciudad de Montgomery, se reunieron para discutir cuáles serían las próximas acciones que deberían ser tomadas como reacción al arresto de Rosa Parks.

El  próximo  paso  fue  el  boicot  del  servicio  de  transportes  público  de Montgomery.  Toda  la  comunidad  negra  boicoteó  los  autobuses  públicos durante 381 días. Docenas de autobuses públicos permanecieron parados durante meses hasta que la ley que promulgaba la segregación racial en los autobuses públicos fue eliminada. Este hecho preciso llevó a muchas protestas contra esta segregación.

Con su papel iniciando el boicot, Rosa Parks hizo que muchos ciudadanos de los EEUU fueran conscientes de la lucha por los derechos civiles.



Mario Luis Rodríguez Cobos (Silo) (1938 – 2010)

“Ama la realidad que construyes y ni aún la muerte detendrá tu vuelo”.
Escritor y pensador argentino. Fundador del Humanismo Universalista. Doctor “Honoris Causa” por la Academia de Ciencias de Rusia.

Los primeros intentos de hacer públicas sus ideas fueron reprimidos por el cruento régimen militar en el poder durante los años 60 en Argentina. Silo y algunos jóvenes que difundían sus ideas fueron perseguidos y arrestados. El 4 de mayo de 1969 le fue permitido hacer un discurso público, en Punta de Vacas al pie del Aconcagua (Argentina). Entre vehículos militares y ametralladoras, dio su primera charla pública llamada “La curación del sufrimiento”.

A pesar de la represión y el silencio de los medios de comunicación, el pensamiento  de  Silo  se  difundió  desde  América  Latina  hacia  el  resto  del planeta.

Sus propuestas no están dirigidas a una cultura en particular sino a todo el planeta, donde la gente de todas las latitudes sufre por la violencia ejercida por una minoría que domina e impone su modelo inhumano. En encuentros y conferencias en varios países y continentes, Silo explicó públicamente sus ideas.

En un mundo donde el presente se ve sofocado por la falta de perspectivas para el futuro, Silo expone su análisis y su propuesta con claridad:
“Todo ser humano tiene derecho a preguntarse por el sentido de su vida, por el amor, por la amistad, por todo aquello que hace a la poesía y la grandeza de la existencia humana, y que una estúpida y pequeña cultura materialista, trata de denigrar arrastrando todo hacia los antivalores y la desintegración”.

“En este desgraciado mundo en que la fuerza y la injusticia se enseñorea por campos y ciudades, ¿cómo es que se piensa acabar con la violencia?

Tal vez piensen que son un ejemplo inspirador de las nuevas generaciones cuando disfrazados de video juego despotrican contra el mundo; cuando amenazan en la peor muestra de matonaje; cuando, finalmente, envían a sus muchachos a invadir, a matar y a morir en tierras lejanas. Este no es un buen camino ni un buen ejemplo.

…Entre tanto, los que no somos escuchados trabajaremos a partir de hoy en todas partes del mundo para presionar a los que deciden, para difundir los ideales de paz en base a la metodología de la no violencia, para preparar el camino de los nuevos tiempos”.

Su obra está traducida a numerosas lenguas y la temática es muy variada, filosofía, sicología, historia, mitología, sociología…etc.
Sin embargo, el tema central de su obra es la superación del sufrimiento en relación al sentido de la vida y como metodología de acción promueve la no violencia activa.

“Nuestra moral se basa en este principio: Trata a los demás como quieres que te traten”.

Silo resalta que no sólo existe la violencia física sino que hay otras formas de violencia, como la económica, racial, religiosa, sexual, etc., Siendo la violencia en  definitiva  el  avasallamiento  de  la  intención  y  la  libertad  humanas.  El correlato de toda forma de violencia es la discriminación.

Entiende  la  no  violencia  bien  como  el  sistema  de  conceptos  morales  que niegan la violencia, o bien como los movimientos de masas encabezados por el Mahatma Gandhi, M. L. King y la actividad desarrollada por otros famosos disidentes, contra el totalitarismo soviético.

Recuerda que frecuentemente se ha homologado no violencia al pacifismo, cuando en realidad éste último no es un método de acción, ni un estilo de vida sino una denuncia constante contra el armamentismo.

Promueve la no violencia activa consistente en la denuncia sistemática de todas las formas de violencia que ejerce el Sistema y táctica de lucha aplicada a situaciones puntuales en las que se verifica cualquier tipo de discriminación.

Al final de su vida escribió El Mensaje de Silo y propició la construcción de Parques de Estudio y Reflexión por todo el planeta.
Su última exposición pública fue la conferencia que dio, el 11 de noviembre de 2009, en la 10ª Cumbre Mundial de Premios Nobel de la Paz celebrada en Berlín, con el título: El significado de la Paz y la No Violencia en el momento actual. La Marcha Mundial.



Betty Williams y Mairead Corrigan (Irlanda del Norte) (1943-) (1944-)

"La única fuerza que puede romper las barreras es la fuerza del amor, la fuerza de la verdad, la fuerza del alma..."
Betty Williams fue bautizada en el catolicismo pero había nacido en una familia con gran mezcla religiosa por el hecho de tener el abuelo y la abuela maternos judío  y católica respectivamente, y por otro  lado  su  padre protestante. Su abuelo materno pronto le enseñó un gran respeto por las religiones, explicando cómo él había perdido gran parte de su familia durante el Holocausto.

Corrigan inició su activismo a favor de la paz en el momento en que tres hijos de su hermana, Anne Maguire, murieron en agosto de 1976 atropellados por el coche de Danny Lennon un fugitivo del IRA, que había sido abatido por tropas británicas.

Betty Williams, antiguo miembro del IRA, fue testigo del accidente, casi sin pensarlo, comenzó a llamar a las puertas de los vecinos del barrio con la profunda convicción de que algo como aquello no debería volver a suceder nunca más. En su interior manaba la certeza de que había llegado el momento de parar aquella escalada de muertes sin sentido, las de uno y otro bando, para ella nada justificaba un hecho tan lamentable, tan triste. No habían pasado apenas cuarenta y ocho horas y las peticiones en contra de la violencia promovidas por Williams habían conseguido más de 6.000 firmas de adhesión.

Maired Corrigan cortó el paso a su rencor y se sumo con toda su energía a las peticiones de fin de la violencia de Betty Williams. Junto con el periodista Ciaran McKeown fundaron  el Movimiento por la Paz de  Irlanda  del Norte, posteriormente conocido como The Peace People (Gente de Paz).

Ambas lograron reunir en las calles de la ciudad de Belfast más de 35.000 personas pidiendo una solución pacífica al conflicto, logrando reunir tanto católicos como protestantes.

Las dos mujeres encabezaron marchas en las que los protestantes y los católicos caminaron juntos en las manifestaciones por la paz y contra la violencia. "Williams y Corrigan nos han mostrado que la gente común puede hacer para promover la paz”. Ellas tuvieron el coraje de dar el primer paso. “Lo hicieron en nombre de la humanidad y amor al prójimo, alguien ha de empezar a perdonar…”

Su  acción  fue  “un  acto  de  valentía  desinteresada  que  resultó  ser  una inspiración para miles de personas y que encendió una luz en la oscuridad”

A ambas se les concedió en 1976 el premio Nobel de la Paz.
Mairead Corrigan desde entonces sigue trabajando para conseguir el final del conflicto armado norirlandés, especialmente, pero también otros enfrentamiento bélicos,  viajando  alrededor  del  planeta  y  dando  a  conocer  los  diversos conflictos.



Aung San Suu Kyi (Birmania) (1945-)

“La noviolencia significa una acción positiva... No es que uno se quede sentado sin hacer nada... sino hacerlo de una forma noviolenta"

Es  la  figura  emblemática,  no  violenta  y  pro-democrática,  de  la  oposición birmana contra la dictadura militar que ocupa el poder desde 1962.

Las fuentes de su inspiración fueron Mahatma  Gandhi, del que  ella había aprendido cuando su madre fue embajadora en la India, y su padre Aung San, el líder en la lucha por la liberación de Birmania.
De Gandhi sacó su compromiso con la no violencia y de su padre, el entendimiento de que el liderazgo era un deber y que sólo se puede llevar con humildad.

En 1988, Birmania está envuelta en una rebelión popular no violenta protagonizada por miles de personas, que pedían una mejora de sus condiciones de vida y el respecto de los derechos humanos. El 26 de agosto de

1988, Aung San Suu Kyi, encabeza una protesta masiva de medio millón de personas frente la pagoda de Shwedagi, Rangun, haciendo un llamado por la democracia inspirado en el ejemplo pacífico de  Gandhi y en su fe  budista. Gracias al renombre como hija del reverenciado Aung San y al coraje que demostró ante las fuerzas antidisturbios se la tomo de inmediato como representante de las aspiraciones populares.

Aung San es nombrada secretaria general de la Liga Nacional para la Democracia (LND), promoviendo una política de desobediencia no violenta. Suu Kyi continuó haciendo campaña a pesar del acoso, detenciones y asesinatos por parte de los soldados, a sus seguidores.

La presión ejercida por la oposición y por la comunidad internacional obligó a los militares, en el poder desde 1962, a anunciar elecciones para mayo de 1990. Finalmente se le prohibió presentarse a las elecciones.

Hubo un famoso incidente en el delta del Irawady, cuando Suu Kyi valientemente se dirigió hacia los fusiles de los soldados. Fue puesta bajo arresto domiciliario, sin cargos ni juicio. A pesar de su detención, su partido ganó las elecciones con el 82% de los escaños parlamentarios. La junta militar se negó a reconocer los resultados.
Durante el tiempo que duraron las protestas, se incorporó una gran cantidad de mujeres, monjas budistas, estudiantes y amas de casa, que golpeando ollas y sartenes fueron la avanzada de la rebelión y empezaron a conformar partidos femeninos, como la Fuerza Política Femenina Nacional y la Organización Nacional de las Mujeres Liberadas de Birmania

Se le concedió el Nobel de la Paz en 1991. La Academia Sueca reconoció en ella a una empecinada activista que “ha hecho una enorme contribución no violenta a la democracia”. En la ceremonia de entrega de este premio a Aung San SuuKyi en diciembre  de  1991,  aún  estaba  detenida  por  la  dictadura  militar  en  Myanmar (Birmania) y sólo pudo ser representada por sus dos hijos, su marido y su imagen, ante el público.
Hasta el momento actual ha recibido numerosos premios y ha sido arrestada numerosas veces por los militares. En los últimos 16 años ha estado bajo arresto durante más de 10.

Aung San Suu Kyi es, hoy por hoy, la mayor figura política de la oposición en Birmania. Aún más, es un símbolo para quienes en el mundo entero siguen la doctrina de la no violencia.



Shirin Ebadi (Irán) (1947-)

“Sigo manteniendo que nada útil ni perdurable puede nacer de la violencia.”

En 1969 se convirtió en la primera mujer juez de Irán. Después de la revolución islámica de 1979, Shirin fue forzada a renunciar a su cargo de juez, debido a la nueva prohibición a la mujer de ocupar este cargo. Le ofrecieron trabajos administrativos en la misma corte donde antes presidía. Como resultado de su protesta le dieron el título de Experta en el Departamento de Justicia. Sin embargo, Shirin no  toleró la situación y solicitó permiso para su retiro anticipado que fue aceptado.

Tras años de reclusión en casa, Shirin Ebadi regresó a la abogacía con el firme propósito de luchar por los derechos de mujeres, niños y presos ideológicos en Irán. A pesar de los obstáculos,  nunca ha tenido la tentación de exilio, siendo un símbolo de la lucha desde dentro.

Primera mujer musulmana a la que se le ha otorgado el Premio Nobel de la Paz. Shirin escribió varios libros y artículos sobre temas de derechos humanos. Luego de años de negársele la licencia para abrir un estudio jurídico finalmente lo obtuvo en 1992. Así fue que defendió muchas víctimas de abuso de menores y asesinato. Shirin también fundó dos organizaciones no gubernamentales, La sociedad iraní para la protección de los derechos de los niños (1995) y El centro para la defensa de los derechos humanos (2001). Así mismo se hizo conocer por sus enfrentamientos con los clérigos dominantes.

Debido a su perseverancia y su renuencia a ser silenciada, su trabajo en derechos humanos le ha ganado la admiración y el respeto en todo el mundo.
Cuando en 2003 recibió el Premio Nobel de la Paz, el comité la elogió por “sus esfuerzos en defensa de la democracia y los derechos humanos y su coraje por no dejarse amedrentar por las constantes amenazas contra su vida”. Favorece el diálogo como el mejor camino para la resolución de conflictos (discurso del Premio Nóbel de Paz). Además ha sido galardonada con varios premios internacionales.
Es fundamental, desde su punto de vista, construir el poder político supremo mediante elecciones democráticas. En una era de violencia, ella ha apoyado la noviolencia de forma consistente.

Recientemente, representó a la madre de la periodista gráfica Zahara Kazemi, asesinada en Irán. En la actualidad también da clases  en la universidad.
“Tengo el propósito de demostrar que aquellos gobiernos que violan los derechos de las personas invocando el nombre del Islam están abusando del Islam.”
“La idea de relativismo cultural no es más que una excusa para violar los derechos humanos.”

"Las mujeres son víctimas de esta cultura patriarcal, pero también son sus portadoras. No olvidemos que todo hombre opresor ha sido criado dentro de los límites del hogar de su madre.”



Rigoberta Menchú, (Guatemala) (1959- )

“Hemos  entendido  revolucionario  en  el  verdadero  sentido  de  la  palabra: transformación”

Indígena maya quiché. Nación en una familia campesina. Su infancia y su juventud estuvieron marcadas por la pobreza, la discriminación racial y la violenta represión con la que las clases dominantes guatemaltecas trataban de contener las aspiraciones de justicia social del campesinado. Varios miembros de  su  familia,  incluida  su  madre,  fueron  torturados  y  asesinados  por  los militares o por la policía. Su padre murió con un grupo de campesinos que se encerraron en la embajada de España en un acto de protesta, cuando la policía incendió el local quemando vivos a todos los que estaban dentro (1981). Ese mismo año Rigoberta dirigió a ochenta mil manifestantes y estuvo a punto de morir en su huelga de hambre.

Rigoberta  Menchú  no  se  unió  a  la  guerrilla  sino  que  inició  una  campaña pacífica de denuncia del régimen guatemalteco y de la sistemática violación de los derechos humanos de que eran objeto los campesinos indígenas, sin otra ideología que el cristianismo revolucionario de la "teología de la liberación".
Para escapar de la represión se exilió a México, donde publicó su autobiografía (1983).  Era  la  historia  secreta  de  cuarenta  años  de  violencia  rural  en Guatemala, desde los tiempos en que un ejército de oficiales, fieles a las empresas bananeras norteamericanas, arrojó del Gobierno al izquierdista Arbens e instalaron un régimen militar represivo.

Recorrió el mundo con su mensaje y consiguió ser escuchada en las Naciones Unidas. Fue nombrada “embajadora de Buena Voluntad” de la UNESCO.
En 1992 fue galardonada con el Premio Nobel de la Paz y en 1998 con el Premio Príncipe de Asturias de Cooperación Internacional.
El Premio Nobel de la Paz se le dio “en reconocimiento a su labor en favor de la justicia social y la reconciliación entre los diferentes grupos étnicos de Guatemala”. Con el dinero del premio creó una fundación, establecida en México, para apoyar a los pueblos indígenas del continente. En 1993 retornó a su país, su posición le permitió actuar como mediadora en el proceso de paz entre el Gobierno y la guerrilla, iniciado en ese momento.



Movimiento 15M y las nuevas generaciones en todo el planeta. (2011)

“La R-evolución”. “Si no nos dejan soñar, no les dejaremos dormir”. “Han despertado al dragón”, “Vamos despacio porque vamos lejos”.

Nueva generación que se despierta y rebela frente a la violencia de un sistema corrupto y decadente. Y lo hace mediante una acción no violenta, organizada, asamblearia, horizontal, participativa e inclusiva, que se expresa en la calles, plazas…etc., en los espacios públicos. No tienen la solución, sólo promueven el  diálogo,  el  debate, el  consenso…  las  soluciones  las  encontramos  entre todos, dicen. De este modo van saliendo propuestas y acciones concretas.

Se organizan pero no son rígidos o intransigentes, sino más bien flexibles, condiciones éstas indispensables en un mundo cambiante, inestable y que necesita nuevas respuestas.

Frente  a  un  mundo  violento  con  las  nuevas  generaciones,  éstas  dan  una lección devolviendo esperanza y acción no violenta.

Movimiento que además consigue congregar a gente de diferentes generaciones y diferentes ideologías en la construcción de un mundo nuevo. Se hacen cargo del mundo en el que viven y toman la resolución de cambiarlo. Conectan con algo profundo que tiene una fuerte convicción surgida de las mejores aspiraciones de los seres humanos.

 

Compilado y elaborado por Marisol González Alonso.  Madrid, agosto 2011

Ficnova 2014

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